Berraragitzearen borroka erlijioso eta politikoaz

40. urtea zen KangxiErreinuan edo AD 1701ean, gutun tibetar bat bidali zen Lhasatik Pekinera.

"Zure Maiestate Enperadore Handia:

Mesedez, aitortu bere Santutasuna Tsangyang Gyatso Seigarren Dalai Lamak tronua hartu zuen bezala Desi Sangye Gyatso. Eta mesedez, eman iezaiozu Tibetar-Txinar urrezko ziurtagiria eta zigilua, aurreko Bosgarren Dalai Lamak bezala." - idatzi du Roland Delcourtek.

Aro nahasia izan zen Tibeteko goi-ordokian. Aurreko hamarkadan, Desi Sangye Gyatso itxuraz Qing Gorteari men egin zion baina ezkutuan Qing dinastiaren etsairik indartsuenarekin elkartu zen; Galdan Boshugtu Khan, Dzungar mongolen buruzagia. Galdan Boshugtu Khan garaitu zuen Kangxi enperadorea eta lau urte lehenago hil zen 1697an, utzita Desi Sangye Gyatso eta gazteak Tsangyang Gyatso posizio baldar batean. Goiko eske gutuna baztertu egin zen eta Tsangyang Gyatso Bosgarren Dalai Lamari emandako zigilua berrerabili zuen.

Desi Sangye Gyatso bere traizioaren azken prezioa ordaindu zuen, Mongoliako buruzagiarekin izandako liskarrean hil zen Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan itxuraz leialagoa zen Kangxi enperadorea “Budismoaren errespetua, Khan deferente” gisa izendatu zuena. Tsangyang GyatsoPoesiarekiko eta ohikoak ez diren jokabideekiko zaletasunagatik famatua, abdikatu behar izan zuen eta Pekinera bidean hil zen. Lha-bzang Khanek Yeshe Gyatso tronutu zuen Lama berri gisa (azken ikerketa batek erakutsi zuen, Yeshe Gyatso Bosgarren Dalai Lama berraragitzerako hautagaietako bat izan zen), bigarrena Seigarren Dalai Lama tituluarekin. Ondoren Pantxen Lama'ren abala, Qing Auzitegiak aitortu zuen azkenean Yeshe Gyatso Dalai Lama bezala eta zigilatutako urrezko ziurtagiri ofiziala eman zuen.

Istorioa ez zen hemen amaitu, Dzungar Khanate Mongolek Lhasa aldera hedatzen jarraitu zuten ondoren Galdan Boshugtu Khanren heriotza. A Dzungar Khanate jeneralak irauli zuen Lha-bzang Khan eta berriro behartuta Yeshe Gyatso abdikatzeko. Oraingoan, biak Dzungar Khanate Mongoliarrak eta Qinghai Mongolek a gurtzen zuten Litang mutila, Kelzang Gyatso, ren berraragitzea zela sinetsita Tsangyang Gyatso.

Hala ere, Qing auzitegiak berehala erreakzionatu eta jarri zuen Kelzang Gyatso haien babespean. Qing Auzitegiak kanpaina bateratu handi bat jarri zuen martxan Qinghai Mongoliako armada eta beren indarrak. Dalai Lamaren tronua Lhasan berreskuratzeko abiatu zuten espedizioa, eta kanpainan Kelzang Gyatso berak parte hartu zuen. Dzungar Khanate mongoliarrak Tibetetik kanporatu zituzten eta Kelzang Gyatso Dalai Lama berri gisa tronutu zuten Potalan. Qing Auzitegiak ez zuelako onartu Tsangyang Gyatso, ziurtagiri berria bakarrik kontuan hartzen da Kelzang Gyatso Seigarren Dalai Lama bezala, hirugarrena izenburuarekin (1780. urtera arte, Qianlong enperadorea aitortzen Kelzang GyatsoZortzigarren Dalai Lama gisa berraragitzea, esan nahi du Kelzang Gyatso izan zen, hain zuzen ere, zazpigarren Dalai Lama).

iragarki

Seigarren Dalai Lama ezberdinen istorio korapilatsuak argi erakusten du lamek hainbat borroka politikotan izan duten inplikazioen patua. Botere politikoak nagusitasunez jokatu zuen orientazio erlijiosoa alde batera utzita. Qing Gorteak Dalai Lamak Tibeteko eta Mongoliako politikan zuen garrantzia ulertu zuen, beraz, ezinbestekoa zen Gelugpa Eskolaren eta Dalai Lamenen gaineko kontrol estua lortzeko. Hau izan da Qing politikaren oinarrizko printzipioa. Hasieran Kelzang Gyatsoaroan, Dalai Lama pertsonaia erlijioso bat baino gehiago zen eta administrazioaren boterea Tibeteko noble familia laiko baten esku zegoen. 1751n, Qianlong enperadorea Tibeteko teokrazia sistema ezarri zuen Dalai Lama agintari laiko eta erlijioso gisa. 1793an, Qing Gorteak Tibeteko Gaien Ondorioei buruzko Hogeita Bederatzi Artikuluak argitaratu zituen, eta bertan Urrezko Urna sartu zen goi-mailako Tibetar eta Mongoliar Lamak hautatzea erabakitzeko, Dalai Lama barne.

Bere jaiotzatik, Dalai Lama ez da inoiz erlijio hutsa izan. Tibeteko eta inguruko eragin handiko lama gisa, hainbat buruzagi politiko Lama ziurtatzen saiatu ziren euren agenda politikoa zerbitzatzeko. Lama handiek, beste buruzagi erlijioso askok bezala, botere politikoa zerbitzatzen eta haien babesa aprobetxatzen ikasi zuten interes erlijioso onena lortzeko (Tibeteko budismoak Cho-yon deitzen du). Hala ere, hainbat Dalai Lama, sarritan iraupen laburrekoak, Tibeteko familia noble boteretsuen txotxongilo bihurtu ziren.

Harritu gintezke gobernu sekular baten esku-hartzeak itxuraz hutsezko gai espiritualetan, hau, ordea, ez da salbuespen kulturala. Ingalaterrako erregeak, Henrike Zortzigarrenak, Txinako gobernuak erlijioari buruzko oinarrizko politiketako bat adostu zuen, hau da, atzerriko eraginari uko egitea eta kanporatzea, batez ere ondorio politikoak dituen eragina. Europako Erdi Aroko historian, monarkien eta elizaren arteko botere-borrokak gogorrak eta askotan odoltsuak izan ziren. Europa modernizatu ahala, mendebaldeko gizarteak pixkanaka estatua eta eliza bereizi zituen esaera gisa: “Eman Zesarri Zesarrirena, eman Jainkoari Jainkoari dagokiona”. Tibeten kasuan, sistema teokratikoak Qing dinastia baino gehiago iraun zuen eta 1959ra arte iraun zuen. Tradizio aberats honek esan nahi du lamek oraindik ere paper aktiboa dutela bizitza laikoan eta politikan. Qing Auzitegiaren antzeko kasu batean, konfiantzarik gabeko goi-mailako Lama bat izatea kaltegarria da Txinaren arau eta ordenarentzat. Txinako gobernuari benetan axola ez zaion Dalai Lamasen benetako berraragitzea nor den zehatz-mehatz, desegokia litzateke, baina batez ere inozoa, gai horretan zer esanik ez duela iradokitzea.

Egungo berraragitze prozesua ez zuen Txinako Alderdi Komunistak asmatu. Tibet Txinako lurraldearen parte denez, Tibeteko goi-mailako edozein lama aitortu eta gobernuaren bedeinkapena lortu behar da. Indian erbesteratuta dauden Lamasen egungo egoerak aurrekari historiko korapilatsuak ditu, hala ere, Txinaren zati batean eragin handia duen atzerriko lama berri bat absurdoegia eta imajinaezina da Txinako edozein gobernurentzat. Behatzaile baten ikuspuntutik, Txinaren eta Dalai Lamaren interesik onena da berraragitze prozesuari buruzko akordio isileko jakin bat lortzea, Tibeteko arazoa behin betiko konpontzeko aukera izan daitekeena. Zoritxarrez, iraganeko arazoak direla eta, batez ere Panchen Lamaren berraragiztatzearen amaiera katastrofikoa dela eta, konfiantza gutxi dago bi aldeen artean eta akordio hori oso zaila izango litzateke. Tenzin Gyatso, egungo Hamalaugarren Dalai Lamak ondo pentsatu behar du Tibetera utzi nahi duen ondarea.

Qing dinastiaren ekintzekin alderatuta Tibeteko budismoarekin alderatuta, Txinako Alderdi Komunista askoz ere moderatua da. Qing Auzitegiak 1904 eta 1910ean ez bezala, Txinako Gobernuak ez zuen kendu Tenzin Gyatso 1959an erbesteratu ondoren bere Hamalaugarren Dalai Lama titulua. 1980ko hamarkadan Txina erreformaren aro berri batean sartu zenean, gobernuak Tibeteko iraganeko politika zuzendu zuen eta monasterio budistak finantzatu zituen tokiko eta zentraleko gobernuen diru laguntzarekin. 1990eko hamarkadan eta haragoko monje tibetar errebeldeen aurrean ere, Txinako gobernua ez zen inoiz Qing Gorteraino joan haiek ixtera edo guztiz kentzera.

Ziurrenik munduko sistema sekularrik luzeena izanik, gaur egungo Txinak elizatik eta estatutik bereizteko printzipio propioa garatzen ari da. Historian zehar, Tibeteko Lamak beti saiatu ziren babesle politikoak bilatzen euren erlijio-esparrua zabaltzeko. Gaur egun, Tibeteko Lamasek eremu politikoa eta laikoa utzi behar dute erlijio eremuan berriro bideratzeko, aldi berean, gobernu laikoak bere legeak egokitu beharko lituzke jarduera erlijiosoak arautzeko eta apurka-apurka bere rolak murrizteko erlijio-gaietan.

Partekatu artikulu hau: